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10.03.2014

Quieres saber la causa de las enfermedades?

La medicina China distingue 6 órganos Yin: hígado, corazón, pericardio, bazo-páncreas, pulmones y riñones, y 6 órganos Yang: vesícula biliar, intestino delgado, calentador triple, estomago, intestino grueso y vejiga. Los primeros se definen con forma más sólida y compacta y producen, transforman y almacenan diferentes tipos de Energía Vital.
 Los órganos Yang se definen con forma hueca y sus funciones principales son la digestión de los alimentos y todo tipo de eliminación. 
A cada órgano Yin se le asocia su correspondiente órgano Yang. Además, Según la MTC existen otros órganos llamados extraordinarios que son el cerebro, el útero, la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, y la vesícula biliar, ésta última también considerada órgano Yang.
Las causas externas de la enfermedad son provocadas por seis factores climáticos: el calor, el fuego, el frío, la humedad, el viento y la sequedad. Estos factores externos provocan un desajuste Yin/Yang y originan una disfunción energética.
Las causas internas de la enfermedad se originan a partir del desequilibrio energético provocado por siete emociones que se asocian a cinco órganos internos; a los dos pulmones y a los dos riñones por tratarse de una pareja de órganos se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el miedo y el terror respectivamente. 
Al bazo no se le relaciona ninguna emoción, este órgano que se identifica con el movimiento básico de la energía de la tierra, se sitúa en el centro, y se le asocia una facultad intelectiva como es la reflexión. 
El corazón se relaciona con la euforia y el hígado con la ira.
La MTC (Medicina Tradicional China) analiza los órganos desde una perspectiva diferente a la medicina occidental, la razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica, por tanto, los órganos se comprenden como una esfera funcional fisica-emocional-mental, la forma anatómica solamente confiere funciones fisiológicas. 
Cada órgano contribuye a modelar el carácter de la persona; la interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo. En MTC todas las enfermedades físicas, emocionales y mentales se diagnostican como una disfunción básica de la energía del sistema humano, por tanto a la vez que enfermedades también se las interpreta como síntomas.
Todo lo que le acontece al ser humano que es unidad psicofísica es evidentemente psicosomático o somatopsíquico, no es posible separar estos dos campos. 
El desequilibrio afecta a la entera unidad del sistema energético, por tanto, la energía esta comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales y supone una crisis en la biografía de la persona. 
Se puede estar hablando de psicosomática o de somatopsíquica, es lo mismo, no hay un predominio preestablecido. Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y el tipo de patologías que presenta hay una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las causas externas. 
El sistema mantiene un cierto equilibrio, cuando éste se rompe aparece el trastorno, y entonces el síntoma tiene una repercusión a todos los niveles del individuo.
 Siempre que hay una perturbación del equilibrio energético, aparece el síntoma, y entonces, es necesario comprender que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático. Muchas veces algunas manifestaciones como por ejemplo el asma, tienen un componente emocional concreto: ahogo por sobrecarga de trabajo. 
El asma que se origina debido a una disminución del sistema inmunitario perturba la existencia de la persona, pero en tanto en cuanto no se establezca crónico no es necesario practicar ninguna terapia Qigong. No hay que olvidar que la primera causa de muerte en el mundo desarrollado es una de las principales patologías psicosomáticas: la enfermedad cardiovascular, y puede llegar a situaciones realmente graves, en estos casos la intervención desde el primer momento mediante la terapia de Qigong es muy indicada.
Si recordamos al lenguaje popular, literario, hay muchas expresiones comunes que se utilizan con frecuencia y que tienen que ver con la correlación psicosomática: “se me rompió el corazón a pedazos”, “la persona se me atragantó”. Son referencias de cómo algo que tiene que ver con lo emocional se transforma en manifestación somática, y la sabiduría popular nunca falla.
 Si analizamos el concepto de emoción, etimológicamente significa ex-movere: que significa mover hacia el exterior. Es decir, una emoción es un elemento básico del ser humano que busca expresarse desde el núcleo orgánico.
 Evidentemente ese proceso de exteriorización requiere un movimiento energético para que la emoción pueda hacerse patente. El concepto de emoción incluye la vertiente psicosomática dado que parte de una base orgánica, que dice que algo en el sistema se activa como para generar una emoción. 
Las emociones provocan una serie de reacciones fisiológicas por todo el organismo y originan cambios en el ritmo cardiaco y en la presión sanguínea, desajustes en la respiración, alteraciones de la digestión, secreciones de diversas hormonas y liberación de neurotransmisores en el cerebro y sistema nervioso. 
Cuando una determinada reacción emocional es repentina y explosiva, o, cuando se prolonga hasta hacerse crónica, entonces, causa una serie de reacciones fisiológicas graves que dañan la energía del órgano relacionado, desequilibrando todo el sistema energético. 
Consecuentemente, la Energía Vital Protectora que es el equivalente al sistema inmunológico se debilita por las emociones que son la causa interna de enfermedad. Está claro que las emociones son mentales y físicas a la vez y ejercen influencias reciprocas entre sí. Como decía Juvenalis, la salud mental y la salud física, van siempre de la mano.

HIGADO
El hígado se clasifica en el movimiento básico de la madera que se caracteriza por una energía generadora y elástica que crece hacia arriba.
A nivel físico el hígado almacena la sangre y regula la circulación y distribución uniforme de la Energía Vital, también ejerce una función de control sobre el tejido tendíneo y también sobre la uñas. El hígado emerge en los ojos. La vesícula biliar que almacena y excreta la bilis está asociada con el hígado.
A nivel psicosomático los frecuentes ataques de ira dañan el hígado, daño que a su vez hace mayor la tendencia a la irascibilidad, estableciendo así una rueda sin fin de energía emocional destructiva que se auto perpetúa.
A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía hepática remarca la cualidad de la amabilidad y bondad. Sin embargo, una carencia de la energía Yin facilita que la energía Yang del hígado empiece a quemar como un incendio descontrolado, provocando, ira, rabia y agresividad. 
La energía Yang asciende en pequeñas descargas hasta llegar al corazón, residencia de espíritu, produciendo migrañas, dolor de cabeza, mareo y confusión mental. Si la hiperfunción energética persiste se pueden generar piedras en la vesícula biliar. La carencia de energía Yang acrecienta la energía Yin del hígado, es decir la incapacidad de encolerizarse lo que se expresa mediante un comportamiento irónico y sarcástico y una actitud cínica frente la vida. La irritabilidad no manifestada se puede convertir también en frustración. 
El sujeto que expresa una ira violenta y agresiva desencadena afán de venganza, resentimientos y culpabilidad. La energía equilibrada y generadora del hígado favorece una personalidad con gusto por el crecimiento, entendido como trabajo de superación o ambición sana. Aporta una clara visión de futuro con gran capacidad para planear y tomar decisiones. 
Como el hígado está relacionado con la visión, favorece la memoria visual, la fantasía y la imaginación. Es el espíritu de iniciativa, emprendedor y explorador. El hígado es la casa del alma (Hun), este nivel psíquico es el que desvía hacia el cuerpo y por tanto somatiza los excesos de las emociones, con la misión de proteger al corazón.
CORAZON
El corazón se clasifica en el movimiento básico del fuego que se caracteriza por una energía expansiva que tiende a propagarse con rapidez, la energía calienta y tiende a elevarse, se mueve hacia arriba, es como la llama del fuego.
A nivel físico el corazón regula la sangre y controla los vasos sanguíneos. El corazón emerge en la lengua. El intestino delgado que separa lo puro de lo impuro se asocia al corazón. El pericardio protege al corazón y se asocia con el calentador triple que es un órgano que no tiene equivalencia en anatomía occidental pues tiene una función puramente energética dado que coordina la transformación y el transporte de los fluidos del cuerpo además de regular la función térmica de todo el organismo.
A nivel psicosomático los estados de agitación perjudican al corazón, por lo que éste tiene propensión a generar todavía mayor euforia creando un circulo vicioso que no tiene fin.
A nivel somatopsiquico el equilibrio de la energía cardiaca induce a un estado de serenidad y generosidad: se sabe dar y recibir amor. Si el corazón sufre un desequilibrio energético se origina un comportamiento de sobreexcitación, eufórico, de agitación o alegría desmesurada, el humor se vuelve variable y va de un extremo a otro, se pueden alcanzar estados de histeria. 
Se pierde totalmente el control. En el caso limite se llega a la pasión desmesurada y fanatismo. La persona puede volverse influenciable. Surgen dificultades para comunicarse comprensiblemente, se balbucea, incluso se tartamudea. La energía del corazón fluye más lenta y se congestiona, provocando irregularidades en el ritmo cardiaco que se traducen en palpitaciones, taquicardias, nerviosismo e insomnio. 
La energía equilibrada y expansiva del corazón favorece una personalidad con claridad de ideas, con gran facilidad de comprensión y asimilación; comunicativa. El espíritu (Shen) habita en dos residencias: en la frente y en el corazón; en la primera residencia, el espíritu discierne los acontecimientos de la vida y toma conciencia de ellos, en la segunda residencia el espíritu equilibra todos los sentimientos y es capaz de expresarlos con sinceridad.

BAZO-PANCREAS
El bazo-páncreas se clasifica en el movimiento básico de la tierra que se caracteriza por una energía que sube y baja uniformemente. Es una energía estabilizadora.
A nivel físico, el bazo-páncreas que se localiza justo en el centro del tronco, regula la transformación y el transporte de la Energía Vital, además, controla el tejido muscular. El bazo-páncreas emerge en la boca. El estomago que recibe y procesa los alimentos se asocia al bazo. La energía ascendente del bazo-páncreas con la energía descendente del estomago, confieren al conjunto una estabilidad energética. La glandula del timo se asocia al Bazo-pancreas.
A nivel psicosomático la medicina occidental también reconoce la conexión entre preocupación crónica y los trastornos estomacales tales como las ulceras y la indigestión.
A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía del bazo-páncreas alimenta las virtudes de la compasión y la empatía. Al conjunto bazo-páncreas no se le asocia ninguna emoción si no aspectos meramente intelectivos, de hecho, cuando sucede un desajuste energético y el bazo-páncreas, está en vacío, se desarrolla una excesiva preocupación y una persistente fijación mental en algún problema concreto que mantiene constantemente ocupada la mente y aquí cabe cualquier tipo de preocupación crónica, cuando el desajuste es extremo se sufren obsesiones. 
El desequilibrio acrecienta la intolerancia, el individuo se aísla y no desea relacionarse. El desajuste energético perjudica la digestión, provoca dolor abdominal y baja la resistencia al privar al cuerpo de la Energía Vital Nutritiva, todo ello provoca fatiga y letargo. La energía equilibrada y estabilizadora del bazo-páncreas predispone una personalidad con sentido de la realidad (pies en el suelo) y que posee muy buena capacidad de adaptación al entorno; analiza, sintetiza y procesa todo tipo de conocimiento que transforma en experiencia y que utiliza para superar cualquier situación difícil que se presenta en la vida. 
El bazo páncreas es la casa del Intelecto (Yi), donde reside el pensamiento lógico y la razón, la crítica constructiva, la reflexión y la memoria.

PULMONES
Los pulmones se clasifican en el movimiento básico del metal que se caracteriza por la condensación de la energía, en la que las fuerzas que enfrían se mueven hacia adentro, todo lo contrario de la energía expansiva del elemento fuego.
A nivel físico los pulmones regulan la Energía Vital, la respiración y el transito de agua en el cuerpo, también controlan el tejido epidérmico. Los pulmones emergen en la nariz. El intestino grueso que absorbe lo puro y excreta lo impuro se asocia a los pulmones.
A nivel psicosomático, la respiración superficial y entrecortada que se experimenta durante periodos de ansiedad intensa es un síntoma común conocido tanto por lo médicos occidentales como por los orientales.
A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía de los pulmones alimenta la integridad y dignidad. Cuando se origina un desajuste Yin/Yang la energía se congestiona, los pulmones se dañan y se desajusta todo el aparato respiratorio. La circulación de la energía altera la respiración y la inhibe, al mismo tiempo, baja la resistencia y debilita el escudo de Energía Vital Protectora que rodea el cuerpo, entonces aflora la tristeza, la melancolía y el sufrimiento; el individuo pierde la confianza en la vida y afronta el futuro con pesimismo, vive desesperanzado, tiende al aislamiento y a la soledad. 
La energía equilibrada y condensada de los pulmones predispone a una personalidad que demuestra dignidad y honorabilidad, sabe juzgar con rigor y ecuanimidad, tiene un gran sentido del deber y del sacrificio ejemplar. Los pulmones son la casa del Instinto (Po) que es el que hace presentir lo que es bueno o malo, de la atracción o repulsión como instinto de supervivencia; intuye las situaciones que están por suceder, es el sentido que ayuda a detectar peligros.

RIÑONES
Los riñones se clasifican en el movimiento básico del agua que se caracteriza por una energía unificadora de movimiento descendente.
A nivel físico los riñones almacenan la esencia y controlan la reproducción, el crecimiento y el desarrollo, también producen médula y sangre y controlan el tejido óseo. Los riñones emergen en los oídos. La vejiga que almacena orina y controla la excreción está asociada a los riñones. Las glándulas suprarrenales se relacionan a los riñones.
A nivel psicosomático, el miedo paraliza y bloquea la energía renal y si es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que la hace evacuar inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia, ante una amenaza o peligro, el miedo activa el mecanismo de la autodefensa, bien con una acción de huída o con un ataque, por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad. Solamente el sentimiento del miedo es negativo cuando se siente por situaciones de peligro imaginarias. La demanda neurótica de cosas, el apego y aferramiento a lo material, es una búsqueda de seguridad que encubre la emoción de miedo.
A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía renal desarrolla una gran confianza en las propias capacidades. Cuando se origina un desequilibrio, la energía de los riñones baja, la persona siente pesadez en los miembros inferiores a la vez que es presa del miedo y del pánico. Todas las fobias son miedos que tienen su origen en una disfunción energética, claustrofobia: miedo a estar en espacios cerrados; agorafobia: miedo a los espacios abiertos y etc.. Cuando la energía renal es débil, aparece la timidez, se tiene miedo de todos y de todo. El desequilibriohace descender la libido. La energía equilibrada y unificadora de los riñones evita que surja o se introduzca el miedo, además, favorece una personalidad con gran fuerza de voluntad, son aquellos personajes muy activos que empujan siempre los asuntos hacia delante. Los riñones son la casa de la intención y la volición, también de la libido (Zhi).
La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio. La frialdad y la indiferencia son síntomas de ausencia de Espíritu (Shen), la serenidad conjuntamente a la capacidad de dar y recibir amor, son indicadores de su abundancia.
Cuando una emoción como por ejemplo la ira persiste en extremo, afecta primero al órgano yin asociado (el hígado), luego afecta al órgano yang (la vesícula biliar), seguidamente al órgano creado (el corazón), al creador (el riñon), al controlado (el bazo) y finalmente al controlador (el pulmón), debilitando todo el organismo y desencadenando un autentico malestar emocional y mental.
En el cuerpo humano siempre que un órgano se desequilibra, genera un efecto de cascada, desencadenando un desajuste energético en todo el organismo, una autentica sinergia de malestar físico, emocional y mental.




9.09.2013

ENERGIAS YIN Y YANG COMO ARMONIZARLAS

El feng shui no es solo de como decorar, es también de como estamos nosotros para hacer de nuestro hogar un lugar libre de efectos negativos.



Debemos considerar que todo tiene energía y que esas energías nos van cargando de efectos positivos y negativos. 

Todo es practica y constancia, debemos considerar que no hay que bajar la guardia, es hacerse de costumbre, como cuando nos levantamos, nos bañamos, nos peinamos y hacemos la rutina de siempre. Armonizarse es lo mismo, son 5 minutos, para los mas avanzados, son 10 respiraciones,  para los que recien comienzan tardan un poco mas. Pero luego la conexión con la armonía viene sin esfuerzo. 

El yin y yang es el símbolo de ese equilibrio, cuando hay demasiado de YIN ES MUY TRANQUILO, hasta depresivo

Cuando hay mucho YANG ES AGRESIVO, se vuelve insoportable.





Tomemos un poco de ambos para lograr el equilibrio para empezar a Armonizar


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8.23.2013

FENG SHI Y LAS Aflicciones de las 10 direcciones



FENG SHUI 
 Estos son conocidos como las aflicciones de las 10 direcciones, que incluyen a los 8 puntos cardinales, así como de la parte superior e inferior. 

En los días que se indican como no válido en el Almanaque, o en un día en una estrella voladora mal va en contra, la mala energía de estas direcciones puede actuar como un "disparador" para amplificar la mala suerte. 


Por lo tanto, es una buena idea utilizar algunas elementales del feng shui para suprimir estas pequeñas cantidades de energía negativa.


 Estos son particularmente útiles para los días en que esté planeando estar fuera de la casa de negocios o de vacaciones. Estas curas mantener su casa segura de las aflicciones de las 10 direcciones.


 - En primer lugar, neutralizar la mala energía de arriba que con la luz y el incienso.

Puede utilizar la luz y el incienso para aligerar las energías en su casa y disipar chi perjudiciales desde arriba. 

Encienda las luces y si es posible, una luz brillante hacia el cielo. Esto disipa la energía negativa desde arriba. 


Quemar incienso y ofrecer a los guardianes locales en su casa. Adelgaza incienso y la luz fuera la mala energía de un espacio, lo que tendría efectos negativos menos potente.  


- Utilice los 5 elementos a su ventaja Puede usar los cinco elementos para desarmar el poder del chi procedente de las 8 direcciones de la brújula. Sólo un poco de estos elementos son necesarios - no hay que ir tan lejos como para colocar objetos de gran tamaño que representan estos elementos. 


Colocación de objetos de gran tamaño podría dañar el elemento intrínseco de ese sector. Por lo tanto, sólo un poco lo que se recomienda.  


- Neutralizar la mala energía de la tierra con plantas lucious energía de la tierra a veces pueden ser demasiado yin y esto puede convertirse en la fuente de la enfermedad y otros problemas.


 Esto ocurre cuando hay falta de pasto, o vivir la vida en la tierra. Contrarrestar esta rodeando su casa con Lucious plantas de hoja perenne y arbustos. 


 - Restauración de yin y yang, el equilibrio en el Tai Chi de su casa Debe haber una mezcla saludable de cada uno.Es bueno tener un poco más yang que yin. 


El equilibrio del yin y el yang se asegura una sana combinación de estas fuerzas 


4.17.2013

FENG SHUI Los siete pilares del Tao






Los siete pilares del Tao


El origen del cosmos
Es la madre eterna;
Conocer a la madre significa entender al hijo;
Para entender al hijo debes abandonarte en la madre.
Sólo entonces, la vida tiene un sentido.
El término “madre” para el Taoísmo es el aspecto sin forma e intangible del Tao, que puede considerarse como la dimensión espiritual cósmica. El término “hijo” se refiere a las formas que conocemos con palabras. Tanto madre como hijo pueden tomar multitud de formas cambiantes, comprender una forma implica entender la verdadera naturaleza de la otra forma, y vice versa.
Negar la existencia de la madre significa depender sólo de las cosas materiales y estar obsesionados y apegados a las superficialidades materiales y a las apariencias. Cuando esto sucede, la percepción de la vida se vuelve muy vacía e insatisfactoria. Esto conlleva a una vida sin significado.
Negar la existencia del hijo significa despreciar el mundo material y concentrarse sólo en lo intangible. Una vez más, esto conduce a una vida que al final, tampoco tiene sentido.
Para que una vida tenga significado, debemos aceptar, y aprender a apreciar los mundos intangibles del Cosmos (la energía madre), como también, el mundo material que incluye las formas tangibles y la abundancia (la energía hijo). Todo esto se resume en los 7 PILARES DEL TAO y sólo cuando conocemos y tomamos en cuenta estos pilares de la vida y de sus orígenes, podemos controlar y dirigir nuestro DESTINO hacia una vida feliz y llena de significado.
Los 7 pilares del Tao
  1. Concepto de la No-dualidad: La dimensión espiritual y la dimensión material son una sola, y la misma. Este es el primer principio fundamental del concepto del Tao. La dimensión es entera, intangible y vacía por lo que todo lo que nuestros sentidos perciben en el ahora y aquí son la misma cosa. Este concepto es similar al concepto Budista de la Nada, que dice que la forma es la nada y la nada es la forma. Para entender bien el concepto de la no dualidad uno necesita practicar mucho meditando en paz y entender que este pilar del Taoísmo requiere de muchas horas de contemplación silenciosa.
  2. El concepto del Yin y el Yang: Este concepto representa la polaridad de las fuerzas: una fuerza no puede existir sin la otra. El Taoísmo sostiene que la existencia de todas las cosas es UNA sola que se manifiesta a través de dos formas complementarias. Todo en el cosmos existe con formas cambiantes que viven a través de la interacción de las fuerzas polares del Yin y el Yang. Debemos entender que estas fuerzas o energías son las dos caras de la misma moneda, de forma que, cuando percibimos algo en un simple momento, es la percepción de lo mismo en el siguiente momento. Por ejemplo, el Yin y el Yang se manifiestan como la parte soleada y la sombra de la misma montaña.
  3. El concepto del cambio continuo: Nada permanece igual, nunca. Ni siquiera por un segundo. Esta verdad fundamental es la esencia de la existencia misma. Sin embargo, esta actividad dinámica, este cambio constante, no conduce al caos, de forma que lo que está en constante cambio ¡permanece sin cambio! Esto parece una contradicción de términos, pero si entendemos esto, podremos entender las formas del TAO. Para la comprensión total del TAO requerimos la ayuda de un Maestro Espiritual que nos guíe en este aprendizaje, ya que se trata de conceptos muy profundos.
  4. El concepto de los 5 elementos: Todo lo que existe en el universo lo podemos categorizar en alguno de los cinco elementos. El Taoísmo observa lo “científico” más que lo “divino” cuando explica el ciclo de cambios que caracteriza los ambientes naturales y cósmicos. En chino, estas cinco fuerzas se denominan wu xing y la traducción más simple resulta en los cinco elementos. Los cinco elementos son: metal que representa fuerza, madera que representa crecimiento, agua que significa flujo, el fuego que representa la ambición, y la tierra que significa el alimento de la matriarca. Cada cosa en el universo pertenece a una de estas cinco categorías. Para la práctica efectiva del Feng Shui y del Taoísmo se requiere un profundo entendimiento de los cinco elementos y de cómo interactúan entre sí.
  5. El concepto de los tres tesoros: Los tres tesoros son la semilla, el respiro y el espíritu. Para alcanzar una práctica profunda del TAO necesitamos aprender a apreciar estos tres tesoros de la existencia; se dice que cada uno de estos tres tesoros tiene una contraparte cósmica lo que da un total de seis tesoros que interactúan entre sí. La creación, el crecimiento y la interacción de estos seis tesoros son la clave para entender la maravillosa habilidad “mágica” inherente en el potencial humano. Este conocimiento nos abre el camino para alcanzar la verdadera fuente.
  6. El concepto de querer alcanzar la meta más sencilla: Debido a que la meta final es tan difícil de alcanzar (el regreso a la FUENTE misma) lo que hacemos es alcanzar poco a poco una meta cada vez más alta. Muchos taoístas se contentan con intentar alcanzar la meta más sencilla, que consiste en alcanzar realizaciones cada vez más profundas, o visiones intuitivas de la verdadera naturaleza de la existencia. Estas visiones casi siempre vienen acompañadas de sensaciones de una intensa dicha. Las representaciones de la “verdad” nos proporcionan una profunda sabiduría y generan sensaciones de paz y alegría con el mundo.
  7. El concepto del regreso a la fuente: La meta final de la práctica taoísta nos lleva al reino de la vida después de la muerte, nos conduce de regreso a la fuente misma, lo que significa cosas distintas para cada practicante. Una definición es alcanzar la inmortalidad que supone la existencia de un ser tipo espiritual que vive en un reino espiritual. La leyenda describe el paraíso de la Reina del Oeste, que es una parte intrincada e inaccesible de la tierra, un lugar donde todo está al alcance y en abundancia. Otra definición, tal vez más profunda de la fuente explica que la fuente es una meta tan alta que transciende todas las metas concebidas por la mente humana desde el principio de la eternidad. Es imposible describir con palabras lo indescriptible, y el regreso a la FUENTE misma de nuestra verdadera naturaleza, es indescriptible. Este concepto es tan maravilloso que comprende la inmortalidad que va más allá del poder de entendimiento de los mortales.
nota del libro de la maestro Lillian Too 
Traducido por Zeny



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SALUDOS ZENY 


Estamos tambien en    


como siempre BUEN FENG SHUI EN SUS VIDAS!!

SALUDOS ZENY 

3.20.2012

FENG SHUI ENERGÍAS YIN Y YANG,



Yin y YangHOY COMPARTO COMO
 DISTINGUIR 
LAS ENERGÍAS YIN Y 
YANG
Otro fundamento esencial del Feng Shui 
es el equilibrio de los impulsos en conflicto 
que son el Yin y el Yang. 
Eso de Yin: femenino, oscuro, frío, pasivo, 
húmedo, nublado, suave, negativo,
 ondulado, a continuación, hacia abajo ...

 El yang: hombre, brillante, cálido 
penetrante, seco, duro, positivo, 
geométrico, arriba, arriba, ... De manera
 más general.

 el Yin es la que se relaja,
 se abre la mente, estimula la imaginación,
 es la parte creativa, flexible, fácil y flexible, 



Mientras que Yang es activa, precisa, 
segura, tensa , y rápido.


 Yin y el Yang son en cierto sentido las dos caras  de un mismo elemento o de un 
mismo mundo, opuestos y complementarios necesarios para la armonía de su conjunto,
 así como la tierra y el cielo, la oscuridad y la luz, la luna y el sol, la muerte y la vida. 
El símbolo del Tai Chi


Pero si todo no es blanco o negro, sabemos que 

no todo es yin o yang. 

En cada objeto, cada lugar, cada persona, también está ese equilibrio
 entre el Yin y el Yang. 
Un concepto también se muestra el símbolo del Tai Chi: Yin Yang contiene
 unos pocos (punto blanco en la superficie de color negro) y Yang Yin contiene unos poco
(punto negro en la superficie blanca). 
yin y yang


















En su vida interior al igual que en el entorno externo, es decir, en su casa, 
por lo que es esencial para lograr este equilibrio entre el Yin y el Yang. 

Por ejemplo, muebles y accesorios para cada una de las fuerzas debe 
equilibrar: los accesorios de un gabinete de madera, espejos y metal (Yang)
 con cortinas, cojines, alfombra (yin). 

La acumulación de objetos de la misma fuerza contribuiría a desequilibrio 
energético de la habitación. 
Por tanto, es necesario restablecer el equilibrio, haciendo hincapié en el 
aspecto dominado. 




5.21.2011

FENG SHUI LIMPIEZA ENERGETICA TERAPEUTICA

Hola a todos: Hoy QUE PASA CON MI PASADO??? no puedo olvidar....

En el Feng Shui, existe una delgada linea del por que no me puedo olvidar de mi pasado o mi pasado me persigue. 

Hace muy poco fui a analizar una casa cuyos dueños son acumuladores, la verdad era un museo de recuerdos de cumpleaños, fotos de gente fallecida, cabezas de animales, jarrones rajados. etc.

Apenas entre a la casa me dio escalofríos, demasiada energía yin.

Antes que me dijeran que era su verdadero problema de su consulta, les dije que tenia que realizar grandes cambios y si estaban dispuesto a real izarlos, ella accedió el no.

La señora llorando me cuenta que no podía salir de su gran pena, que los recuerdos del pasado que fue feliz, pero que ahora no lo era porque ya no estaban sus seres queridos.

Les dijo que tenia que realizar una gran limpieza para mover las energías estancadas.

Eso fue hace 5 meses, hoy están felices!!

Esto esta basado en un caso de análisis feng shui hecho por Zeny Feng Shui


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